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东森平台:马克思恩格斯论人与自然的关系
时间:2019-03-02 11:15

蔡守秋先生集中精力调整环境资源法,并在其杰作中写下了“调整理论 - 主流法学的反思和补充”。本书提出环境资源法则规范了人与自然的关系以及人与人之间的关系和环境资源,并试图从马克思恩格斯关于人与自然关系的理论中找到哲学基础。我对此有不同的看法。我认为,马克思恩格斯关于人与自然关系的理论并没有为调整理论提供任何哲学支持。蔡守秋先生涉嫌误读马克思恩格斯的观点。让我谈谈并讨论它。

马克思、恩格斯在人类历史的研究中指出,人类历史的主要前提无疑是一个活着的个体的存在。因此,要确认的第一个事实是这些人的物质组织以及由此产生的与其他品质的个人关系。恩格斯清楚地指出,我们,就像我们的血肉和心灵一样,属于并存在于自然界中。马克思也有同样的观点:人必须靠自然生活。换句话说,自然是人类为了死而必须与之互动的身体。所谓的人类生理和精神生活都与自然联系在一起,也就是说,自然与自身联系在一起,因为人类是自然的一部分。自然是人类生存的基础。他明确指出,人是直接的自然存在。作为一种自然存在,人类作为一种生存的自然存在,一方面具有自然力量、的生命力,是一种动态的自然存在。这些力量作为人体中的欲望和人才存在;另一方面,人类天然的、物质、感官、客观上存在,就像动物和植物一样,处于、极限和极限的运动中,也就是说,他作为独立于他的物体的欲望的对象存在于他之外。

在马克思主义中,人类生存所依赖的本质不是一般概念,而是分为两部分,即自由的本质和人性化的本质。恩格斯说,归根到底,自然和历史是我们生活的两个组成部分,也是我们自己环境的表现。在这篇文章中,恩格斯用自然和历史作为结合来取代通常的自然世界。在这里,环境的概念由两部分组成,一部分是自然,另一部分是历史。这种性质主要是指尚未发现或发展的原始性质,即人类存在的本质。这段历史是人类在人类诞生后发现和发展的自然的一部分,即人性。人性被称为历史的原因可以从两个方面来解释:在自然本身及其空间方面,当自由的本质以人类存在的痕迹为标志时,自由的本质就会转化为人性。性质;就人类活动及其时代而言,这些痕迹代表了人类活动的历史,因为它们基本上标志着他们自己的活动。马克思、恩格斯经常从这个角度理解人类历史的意义。他们说,任何历史记录都应该从这些自然基础开始,并由于人们的活动而在历史进程中发生变化。还有人说,历史本身就是成为人类过程的现实部分。 “环境”一词的本质意义主要是表示人类所依赖的本质,并且是一种已经发展但尚未发展的统一性质。马克思强调,劳动作为一种面向对象的活动,是人类对自然事物的拥有和转化。他指出,没有自然,没有感性的外部世界,工人就无法创造任何东西。它被工人用来做自己的工作、用于劳动活动、用于生产和生产自己产品的材料。

其次,从人性的角度来看,人是人格与社会的统一。

作为一种物质,人们生活在自然中,并受自然的存在。然而,作为一种存在,人类生活在人类社会中。什么是社会?马克思指出:社会的形式是什么?它是人类互动的产物。那么,社会是由个人组成的吗?马克思给出了否定的答案。在马克思看来,各种社会观点过去都是以抽象的人为基础,或者是将社会理解为人的社区,或者是为了理解人类的外部环境。从本质上讲,它是将社会理解为独立的。除个人以外的实体。这是一种物化的社会观点。为了正确理解社会,马克思指出必须避免社会作为个人的抽象事物。个人是社会存在。如何理解个人与社会的关系,是马克思主义历史观的物质入口。马克思认为,只有突破对社会的实质性理解,理解社会的本质,才能解决个人与社会之间的紧张关系。要做到这一点,我们必须从真实的人的实际活动开始。

在马克思看来,社会不是由个人组成,而是我们的出发点是从事实践活动的人。从事实际活动的所谓人,意味着个人不是他们或其他人想象的那种人,而是现实中的个体。也就是说,这些人从事的活动和从事物质生产,因此他们处于某种物质条件。不受任何任意限制,其自身动态性能的前提和条件。正是那些积极表达自己的人的活动导致了这些人之间的关系,联系和关系的总结。在马克思看来,这种对社会的理解是人类活动的现实及其结果(人与人之间的关系)。通过这种方式,社会不是人类以外的实体,而是社会与人之间的相同关系。人是人的世界,也就是国家和社会。对人类的抽象理解不仅将社会与个人分开,而且将人与自然分开,切断了人与自然之间的实际关系。事实上,没有人类社会的存在,人们就与自然无关。

有些人只看到人与自然的社会关系,或拒绝人与自然的关系,或只看到人与自然的关系,拒绝人与自然的社会关系。另一方面,马克思和恩格斯没有。当他们研究人与人之间的社会关系时,他们会看到人与自然的关系。在研究人与自然的关系时,我们看到人与人之间的社会关系被解散了。当庸俗的社会学家将人们归向自然时,马克思和恩格斯将自然带入了人类社会生活的领域。当马克思回答人类生存如何依赖自然时,通过劳动过程,它揭示了人类对自然的依赖的内在机制,即劳动是人与自然之间的过程,是人类活动的结果。调节和控制人与自然之间物质转化的过程。马克思说:劳动作为使用价值的创造者,作为有用的劳动,并非所有的社会形式都作为人类生活条件的转移,人与自然之间的物质转化,即人类生命永恒的自然必然性。有人说,为了经东森平台:济地利用自然力量和建立人力资源的大型项目以拥有或驯服自然力量,社会控制自然力量的必要性在工业史上起着决定性的作用。强调直接表达人与自然的关系是人的劳动,劳动过程是人们依靠自然生存的具体方式。通过劳动,人与自然的关系可以体现和制度化。正如恩格斯所说:简而言之,动物只使用外在的本性,只有通过它们在自然界中的存在才能引起变化;另一方面,人类利用他的变化使自然服务并治理自己的目的(通过改进)。这是人类与其他动物之间的根本区别,劳动创造了这种差异。

与此同时,马克思把劳动过程带入了社会,并指出劳动是人的社会活动,而不是个人活动。通过这种方式,马克思通过劳动将自然带入社会活动和社会关系。马克思明确指出,人们不仅与生产中的自然有关。如果他们不以某种方式结合和交换他们的活动,他们就无法生产。为了进行生产,人们将有一定的联系和关系。只有在这些社会关系和社会关系中,他们才能与自然建立关系才能生产。在本文中,在1881年的版本中,马克思不仅改变了与自然的关系,而且改变了与自然的关系,不仅影响自然,而且相互作用,与自然的关系被自然的影响所取代。显然,在马克思中,人与自然的关系是一种影响,一种转变与相互转化的关系。马克思的论证表明,人与自然的关系、动物与自然本质上是不同的。人与动物是自然的一部分,与自然不可分割,与自然有着统一的关系,这是很常见的。然而,与人类不同,动物是由自然界定的,它们只能在自然界限内生存和生存。在哲学中,动物与自然的关系是自然的直接统一,而人则超越了动物王国的直接和统一的自然关系。人类不仅可以通过劳动实现人与自然之间物质和能量的转化过程,还可以在物种规模和人类尺度的双重尺度上突破物种的局限,动态地处理自然。它既可以从物质和精神活动中把自然视为外在的对象,又可以按照美的规律来构建自然,从而证明自然的存在。因此,自然不再是人类的整体外在性,它控制着人类的盲目物质力量,而是通过积极的实践,它自然地成为人类的无机物质,并被内化为人类的一部分。通过这种方式,自然成为一种自然的人性。所谓的人性本质上是一个人类社会。人们在社会活动中通过人与自然的相互作用来实现人与自然的统一。因此,社会是人与自然内在统一的外在表现。如果动物在自然界中团结起来,那么人们就可以团结自然,人们可以团结在一起。正如马克思指出的那样:人类的本质存在于社会中;只有在社会中,自然是人与人之间的联系;人类的存在和他人的存在,以及人类生活的要素。只有在社会中,自然才是人类生存的基础。因此,社会是人与自然的本质,自然的真正复兴,人类实现的自然主义,自然实现的人道主义的统一。本文的要点如下:首先,在社会中,通过劳动,自然成为人与人之间的纽带,从而成为一种社会存在。其次,在社会中,通过劳动,自然不再是纯粹的自然存在,而是具有人类的属性,成为人类的自然本性。

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对于人类社会而言,人与自然的关系是团结与发展之间辩证关系的历史。人们如何影响自然?马克思提出了生产力的概念,并用生产力的概念来解释人们如何处理人与自然的关系。他说,在历史的每个阶段,都有一定的物质成就。、一定的生产力、人与自然、人与人之间的历史关系,以及从上一代到下一代、资本和环境的巨大生产力。虽然新一代已经改变了这些生产力的资金和环境,但另一方面,它已经预先定义了新一代的生活条件,使其能够发展并拥有特殊的财产。由此可以看出,这种观点表明人们创造了环境,环境也创造了人。在不同的历史时期,人与自然的关系具有不同的特征。生产力的不断发展促进了人与自然关系的历史发展。大自然源于一种与人类完全不同的、无限、不可抗拒的力量。人与自然的关系与动物与自然的关系一样完整,人类像动物一样受自然的影响。因此,这是纯粹的动物意识(自然宗教)。然而,当机器生产工业化所代表的资本主义社会生产力发展时,资本主义生产方式增加了人类对自然的支配地位。在这个时期,人与自然关系的一个特定的特征或表现是通过人的传承。提高人类生产力,将物质生产转化为自然力量的科学统治。然而,现在很清楚,这个人的科学自然规律充满了盲目性。

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